当代学校国学教育模式之我见(上)

一尾瑜伽 (彦霖) 高级粉丝
11 0 0
发表于:2014-12-06 02:06 [只看楼主] [划词开启]

徐健顺最新力作-当代学校国学教育模式之我见

 

(编者按:本文是徐健顺教授又一最新力作,对于开展国学教育,尤其是系统化国学教育的个人和机构,都有很大的参考价值。您认为?欢迎一起来讨论啊!)

当代学校国学教育模式之我见(上)

徐健顺

20140801 02:41,星期五)

百年轮回,其果然乎?

2014326日,教育部下发《完善优秀传统文化教育指导纲要》文件,此时距中华民国教育总长蔡元培先生全面引进西方教育体系102年,距陈独秀先生开启新文化运动99。中国教育在经历了百年沉浮之后,终于回头了。传统文化教育将成为学校教育的必不可少的部分。中国教育或可由此振兴。此时,如何建设一种适应当代学校、简单易行、切实有效的国学教育模式,就成为当务之急。笔者愚鄙,更兼未亲身做中小学教育实践,本不足与议。然中国国学中心首都师范大学联合兴建中国国学教育学院,欲抓住国学教师培养这一关键环节,而为全国学校国学教育探索一条可行之路。此事非我一院之事,而是国学界和全社会之事,齐心合力,方能有成。因此勉力撰成此文,略述陋见,以就教于方家,以与众位老师们讨论。

 

题解

 

1、当代,就是当下、眼前,不是过去,不是未来。

我们要在当代社会的学校中开展国学教育。当代教育的情况,大家都知道,中不中西不西,知识为主,应试至上。教师、教材、硬件、软件都是据此生成,但是从家长到老师到学生,又都有改革愿望,普遍不满教育体制。我们要设计的国学教育模式,既要考虑到人财物的条件基础,有可操作性,又要符合社会愿望和国学理想,有足够的满意度。

举例来说,像现在要做国学教育,从幼儿园到研究生几乎都是从零开始。文科研究生也基本没读过经。没有层次没有积累,学历越高往往隔阂越深,这就是当代的一种特殊性。国学教师的奇缺、国学素质的低下、应试教育的痼疾、校园建设和教室设计的不合理,这些也都是当代特点。相信十年以后不会是这种情况。所以我们要设计的这种模式是具有当下性的,十年二十年之后,也许就不再适用,需要进行修改提高

2、学校,就是有老师组织教学的地方。

这些地方包括大、中、小学,也包括幼儿园、私塾、某些婴幼儿教育场所,也包括职业学校、网络学校、老年大学、社区学校等等,但是不包括家教、媒体宣传、社会活动等没有固定老师或者没有系统组织的社会教育。

之所以把学校作为对象,是因为学校教育是教育的主体。尽管家庭教育和社会教育会贯穿整个人生,但是学校教育将基本决定社会教育的样态和水平。而国学教育在复兴之初,应该以容易掌控的地方为突破口。学校是个有组织有纪律的地方,转型起来比较容易。

私塾和体制学校的区别,在于是否遵守教育部的教育体制。但对于国学教育来说,这个差异不大。因为国学教育对于双方都是新事物,需要探索。国学教育目前还没有以成熟的姿态出现在教育部的教育体制中。国学教育在私塾和体制学校,都是一种突破现有体制的尝试。我倒是认为,私塾和体制学校的区别,应该在于专业教育和普及教育。对于私塾来说,国学教育是专业教育,他们是培养儒士的,对于体制学校来说,国学教育是普及基础教育,他们是培养各类人才的,国学只是学生必备的基础素质。当然,也有普及基础教育的私塾,但是在未来体制学校普遍开展国学教育的背景下,这样的私塾恐难生存,恐怕还是要转型为专业教育。或者是专门培养儒士的私塾,或者是专门培养某一国学专业的私塾,比如中医、武术、古琴、建筑等。这样的私塾可以是面向成人的,也可以是面向少年儿童的。

3、国学,就是以儒学为主体的中华文化的核心部分。

中华文化,是人性的文化,凡如野蛮、残暴、欺骗、唯利是图的风俗习性等等,都不是文化,而是反文化。

中华文化,有民间俗文化,有文人雅文化,国学属于后者。

中华文化,有儒释道,国学以儒学为主体。

之所以研究国学教育,而不是传统文化教育,是因为传统文化范围比较宽泛,兼及雅俗,也没有主次之分。我们希望抓住主要部分,事半功倍。各种民俗、非物质文化遗产,多不适合普及教育,而且如果没有国学,这些文化也将失去根基,就如没有吟诵,戏曲都将消亡一样,所以还是要先抓基础和主体,就是国学。

对于“国学”这个词,百年争论颇多。现在多用章太炎先生的定义,以为“国学”就是中国之所以成为中国的学问。北大、清华已经打出了“中国学”的旗号。但我最近去韩国采录吟诵,却意外获得了另外一种认识。韩国有“韩国学”,又有“儒学”。“韩国学”是韩国之所以成为韩国的学问,“儒学”则是整个汉文化圈的文化。我们所说的“国学”,显然更近“儒学”。简言之,“国学”不是中国之所以成为中国的学问,而是汉文化圈独立于世界文化的特质。它不仅仅属于中国,它还属于韩国、朝鲜、日本、越南、马来西亚、菲律宾、新加坡等等。我碰到的多位韩国教授、儒者,都提到他们听说中国传统文化正在复兴,非常高兴。他们希望中国,只能是中国,出来领导这场新的文化思潮,亚洲的和平繁荣,只能靠儒学来实现。所以我觉得“国学”或“中国学”这个词,将难以面对韩日越马等国人。我们似乎把儒学看小了。儒学不太在意“国家”这个概念,也不太在意“民族”,儒学看重的一向是“天下”。所谓中国人,就是有共同理想和文化信仰的人群,不论种族,不论血缘,不论语言和习俗。

但是,在目前没有更好的词的情况下,我也主张暂时用“国学”来指称中华文化的核心部分。只是对于这个词的解释,要稍微变通,才不会与“天下”观念和儒学精神相违背。

4、国学教育,是对中国文化精神和国学知识技能的传承。

国学教育不仅仅是国学知识的传承,还是传统技艺的传承,而其目标是文化精神的传承。因此,国学教育重在品性培养。

品性和精神,是贯穿整个教育的事情,因此,国学教育不仅仅局限于国学的教育,还要延伸到西学的教育,即所谓“中学为体,西学为用”。

国学教育应该作为中国教育的基础教育的基本教育。

做国学教育,应该明确原因。中国人学习国学,不仅仅因为我们是中国人,有这个责任,也不仅仅因为中国人要有中国特色,也不仅仅因为中国人要适应中国社会,归根到底,是因为中国文化有其优秀的特征,有比西方文化更接近人性的性质。我们是因为大道而学习的,不是因为血统而学习的。孔子严辨华夷,这种对中国文化精神的判断如果模糊了,国学教育也就将失去大部分意义。

5、模式,是基本理念和思路、方法,不是标准化。

中国教育的基本特征之一就是个别教育,因材施教。不同的学校、不同的教师、不同的学生、不同的阶段,应该有不同的做法。只是这些做法,又有共同的教育理想,因而又有相对一致的结构框架而已。

现在在全国学校提出或者执行一种相对严格的模式几乎是不可能的。大家的情况差异太大,需要探索的事情又太多,所以现在能做到的,就是在中国古代教育传统的基础上,在十几年来民间国学教育经验的基础上,在现代西方教育理论与方法借鉴的基础上,提出一种学校国学教育的基本理念、基本思路和基本方法。我这里所谓的“模式”,也就是这些意思。

 

性质

 

6、学校的国学教育是基础教育,属于国民基本教育。

国民基本教育就是每一个中国人都应该接受的教育,是国民教育的基础部分。其主体应在中小学幼儿园的教育中完成。

国学教育不是选修课的性质,也不是给学校教育锦上添花的性质,它是学校教育最基本的部分之一,必须具备的部分之一,也是其他教育内容的基础之一。

7、学校的国学教育绝大部分应该是普及教育。

国学教育也有普及与专业之分。

古代的时候,蒙学就是普及教育。在很多朝代,尤其是唐朝以后,按照法律的规定,国人的子弟都是要入学识字的。除了民间兴办的私塾、族学、家馆之外,政府还会办义学和社学,让农民的孩子也上学。有些社学甚至只在冬三月开办,就是因为农民的孩子平常还要帮忙干活,只有这几个月有些空闲。上社学的孩子年龄一般在四五岁到七八岁之间,正是调皮捣蛋而又不太会干活的时候,正好送来请老师管教学习。不仅男孩子上学,女孩子也有女学。当然,在某些时代、某些地区做不到,那是肯定的。但是,总的来说,中国古代在原则上是有三年左右的义务教育传统的。

严格地说,蒙学不算上学。蒙学之后才有学馆教育。所以我们采录到的一些老人会说我没上过学,就是读过几年蒙馆。儿童在读完蒙学馆之后,就分化了,进入了专业教育。学木匠的、学铁匠的、学中医的、学武术的,都要找师傅,自己叫学徒、徒弟,学种地的、学做生意的、学养猪养马的,也都要找人教找人带,这些就是专业教育了。在这些专业教育中,有一支是学做儒士,他们上学馆,也就是学校。只有培养儒士的地方才叫学校。培养道士、僧人、武师、大夫等等的地方,都不叫学校。学校才有老师和学生。师者,所以传道授业解惑。

所以儒士教育是专业教育,从学馆到县学、府学、太学,都是专业教育。进入学馆的儿童,也就是后来做儒士的儿童,数量很少,不会超过蒙馆学生的十分之一。社会不需要那么多的儒士,也没有那么多的孩子适合做儒士。

古代的专业教育是从七八岁就开始了,而现在我们的专业教育是要到十五岁甚至十八岁才开始。这可能是我们首先要考虑的一个古今差异。普及教育在今天被大大延长了。

我们做国学教育,首先要决定的,可能是:做普及教育还是专业教育?

很明显,在高中以前,学校教育绝大部分都是普及教育,只有极少数属于专业教育。比如音乐课是普及教育,钢琴课也是普及教育,但是对于极少数准备做钢琴家的孩子来说,他们的专业教育也许很早就确定并开始了。但是,他们仍然要接受语数英等的普及教育。

所以在现代教育体制下,高中甚至大学之前的国学教育,也应该绝大部分属于普及教育。只有极少数从小表现出适合做儒士的孩子,才可以接受一些国学的专业教育。

我们现在很多学校做国学教育,是参照以前学馆的做法,比如要求全文背诵四书五经,或者希望经史子集琴棋书画全通等等,忽略了那是培养专职儒士的做法。专职儒士的教育当然是一个庞大的系统,但是今天的学校教育不是儒士的专业教育。这样对于个别孩子也许是可以的,对于全体学生则是不适当的。因为这等于在孩子还没有表现之前,甚至在孩子入学之初,就已经确定了他要做儒士。不经过尝试,不经过筛选,仅凭家长或教育者的意愿就决定孩子的未来,这不是以人为本的精神,这不是真正的中国文化,古人也不是这么做的。学校的国学教育只是一个基础教育。

那么学校的国学教育是否就照搬古代的蒙学教育?也不能那样,因为普及教育的年限大大延长了。古代的普及教育只有三年左右,现在从幼儿园算起却是十二年或十五年。所以当代学校的国学教育,应该在原来蒙学教育的基础上,适当吸收一些儒士专业教育的内容。这些内容可能需要考虑两个特征:一是通识性,就是以精神提升和生活教育为主,就是不以儒士的专业知识技能为主;二是年龄特征,蒙学教育古代都是幼儿园阶段的内容,而儒士的专业教育,直接就是成人的内容。现在中小学的国学教育,还要考虑少年儿童的特点。

8、学校的国学教育应该是体系化教育。

虽然学校的国学教育绝大部分应该是普及教育,但是这普及教育也必须是成体系的,也就是有统一的理念,有系统的内容,有次第的结构,有规范的方法。不能像现在很多学校那样,抓到哪样算哪样,也不能像现在很多国学教育流派那样一门深入。

中国古代的教育,是一个庞大的系统,从理念到内容到次第到方法,都是非常丰富而又相对统一的。我们现在的情况不是缺哪样,而是只剩下哪样。缺的太多太多了。只拿出国学教育的一个点或者一个侧面,而想把它做好,是非常难的。因为国学教育本来是一个整体。中国文化都是这样的整体,失去了这个系统,单拎出来什么都会变了味儿。要做国学教育就得做整体,做系统。不是说恢复古代的系统,而是一定要做系统的教育,并且要参考古代的教育系统。做中国文化教育,总得知道古代是怎么做的吧?但我们在这方面的知识太少。

中国古代教育史研究比较偏重研究文献、体制,不太重视理念、实践和方法研究,所以留给学生的中国古代教育的印象就是不完整的、表面的,也是难以实用的。就是这样的课程,也只有部分师范生才能接触到,现职大部分的老师是完全不了解古代教育系统的。而中国文化就是从这个系统中传承下来的,不了解这个系统,怎能教好中国文化?是用现在应试的方法?还是用美国、德国的方法?还是凭空造?这不是创新的问题,温故才能知新,不了解中国古代教育系统,是不可以随意开展国学教育的。这是中国文化本来与之相配相生的传承系统,必须意识到,离开这个系统,中国文化就一定会有所不同。

比如说,吟诵是这个庞大教育系统的最底层——读书的方法,教学的方法。一旦吟诵,就会知道吟诵是每个人都不一样的,所以教学也是每个人都不一样的,这就是个别教育。而个别教育就必然与自学挂钩,又与纵向编班挂钩,而这些又都会指向教育的最高目标——传道。这是一个互相呼应互为因果的整体。所以应试式的吟诵就不可能是好的吟诵,全体共学的吟诵就不可能真的学好吟诵。学会了也是当代式的唱歌。我们只恢复古代教育的一个点,结果是连这个点也做不好。所以,国学教育一定要系统化,有宏观的顶层设计,在十五年之间,次第展开,有目标、有层次地进行。

 

理念


  • 0

    点赞

  • 收藏

  • 扫一扫分享朋友圈

    二维码

  • 分享

课程推荐

需要先加入社团哦

编辑标签

最多可添加10个标签,不同标签用英文逗号分开

保存

编辑官方标签

最多可添加10个官方标签,不同标签用英文逗号分开

保存
知道了

复制到我的社团