第二节

一尾瑜伽 (彦霖) 高级粉丝
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发表于:2014-12-06 02:07 [只看楼主] [划词开启]

9、学校国学教育的最高目标是学生的品性

品性,就是人性的品格。也有其他一些类似的词,比如人品、品德、性情、德性、品格、人性等等,虽然有点差异,但是大家的意思大致差不多,我看都可以。总之就是,国学教育的最高目标,是让学生形成良好的人生态度。所谓良好,就是以人性为标准的态度,不是以动物性的态度。关于人性是什么,东西方文化的看法有差异,各家各派的看法也会有点差异。但是,大方向还是一致的。

我们说国学教育的最高目标是品性,主要的目的还在于说明国学教育不以知识和技能教育为目的。知识和技能教育是专业教育的目标。王阳明先生说:“古之教者,教以人伦。后世记诵词章之习起,而先王之教亡。今教童子,惟当以孝弟忠信礼义廉耻为专务。”说的非常清楚,古代的普及教育以人生态度为目标。国学教育不是不教知识和技能,相反教的还很好很实在,但是,不以此为目标,在进行知识和技能教育的时候,时刻关注学生的品性,并以品性的进步为评价教育成功的第一标准。现在有些学校的国学教育还是过于偏重知识和技能,效果不佳,甚至引起学生的反感,应该反思。比如说吟诵,如果全校都以会吟诵多少篇,能吟诵得多好为考评标准,那就走偏了。

10、学校国学教育的最低基础是学生的生活技能

生活技能是普及教育的基本目标,学校的国学教育基本上属于普及教育,所以当然也有这个基本目标。我这么说的意思,是因为目前许多学校的国学教育,很少有生活教育的内容,大都是精神教育。我认为,这是不适当的。

普及教育,就是每个孩子都要接受的教育,它有普适性,也就是要适应每个孩子,让他们都能产生差不多的反应。这就是说它需要建立在所有孩子共同的人生经验基础之上。每个孩子都共通的人生经验就是日常生活(tele5:常理常道、基本之人伦关系、人情世故)与日常生活联系不紧密的教育,都是专业教育。与日常生活联系不紧密的教育,很难让大多数孩子接受。

现在不只是国学教育缺乏生活教育,整个的学校教育都缺乏生活教育。生活教育在学校教育系统中没有位置,更谈不上有理念成体系,抓到什么算什么,抓不到就算了。很多学生一直到大学毕业,某些基本的生活常识也不了解,某些基本的生活技能也不具备,乃至结了婚仍然是生活不能自理的人。中国教育一直没有把生活教育作为基础教育目标之一明确提出来,并形成系统教育,我看这是中国教育的重大缺陷之一。

生活教育表面上看是生活技能的教育,是基本的生存、发展和互助的本领,但其实它也是人生态度的教育,世界观的教育。现在很多人都钦慕日本学校的生活教育,那是很值得我们学习的,不过也要关注到日本生活教育背后的日本世界观。日本对于什么样的人是理想的人和中国的传统是不完全一样的。

又反观之,品格教育也应该浸润在生活教育中,并以此为起点。儿童的世界不像成人那样高远,他们沉浸在眼前和心里的世界里。国学教育只有和他们现实生活的点滴相联系,他们才能理解,才能力行,才能做到习惯成自然,以行为养正心。所以儿童的国学教育一定要浸润在生活点滴里。

生活不能自理而谈济世安民,那是自欺欺人。生活小节不能做好而谈传道化人,那是纸上谈兵。不仅如此,那样的教育还会产生反效果,让孝弟忠信礼义廉耻成为夸夸其谈傲慢冷漠的害人的东西。(tele5知道国家的未来,宇宙的走势,却找不到回家的路。眼高手低之人。平面之人。单调之人。

国学教育的生活教育,不仅要做好做细技能培训,更要时刻关注和培养生活能力背后的人生态度。

因为国学教育在下有生活教育,在上有品格教育,两者之间又是贯通的,而且属于普及教育,所以也有人说国学教育是通识教育,因为以上正是通识教育的特征。通识教育不是专业教育,我们现在的学校教育经常是把通识教育做成了专业教育,或者直接忽视通识教育。以通识教育来认识国学教育,我觉得是有意义的,可以提醒我们避免把国学教育做成专业技能教育。但是,我也有个担心,因为通识教育这个概念是西方的,其起源可以追溯到古希腊。当大家在说通识教育的时候,如果是作为与专业教育相对的一个概念来说,或者是强调其追求精神境界的目标,用在国学教育上都是可以的,但是涉及到或者隐含着西方文化观念时,比如公民意识、自由精神、逻辑能力、审美情趣等等,就不一定合适了,所以,说到通识教育时,还是要谨慎辨析。如果说国学教育是中国式的通识教育,或者还相对准确一点。

11、国学教育传承的是中国传统文化精神。

前面说,国学教育是品性教育,这里是说,国学教育是中国式的品性教育,教授的是中国传统的品性,传承的是中国传统的文化精神。

中国的品性和西方的品性有什么不同?这涉及到中国教育和西方教育的差异点,也涉及到中国文化与西方文化的基本差异点。

西方文化精神主要起于商业文明,中国文化精神主要起于农业文明。西方文化精神的基本理念是以神为本,中国文化精神的基本理念是以人为本。西方文化精神首先推重个体,个体的独立是一切文明的基础,然后谈个体之间的关系,于是有契约、法律、民主、道德,有超越个体的追求:自由、公正、平等、博爱。中国文化精神首先推重整体,整体的和谐是一切文明的基础,然后谈个体是整体的缩影(不是元素),于是有尊卑、孝悌、礼乐、道德,有贯通个体整体的追求:天人合一、舍生取义。推重个体的西方文化精神,其实是把所有的个体看成是一致的,有共同的规律,所以西方宗教最终是一神论,而科学也认为世界有亘古不变的规律。推重整体的中国文化精神,其实是把每个个体都看成是一个小宇宙,是每个人都不一样的,所以中国人骨子里是不信神的,而中国的“道”是不断变化的(tele5:尤其足球场上的最佳射球点)。西方尽管经历了古希腊罗马文明的兴衰、基督教的兴起、文艺复兴、科学革命,但是,并没有偏离其最初的目标轨道,古希腊文明、基督教文明和科学文明,要看到它们的传承性,其中以神为本,以个体为基础,以统一为规则的基本精神没有变。中国尽管经历了蛮夷多次灭国,又有百年西化,但是,我们也没有脱离原来的目标轨道。进入中国的西方文化大多变了味儿,我们最终还是相信熟人,放不下脸面。

国学教育首先要讲究大是大非。儿童心理和生活细节固然重要,但首先是培养什么样的人的问题。西方教育的理想,是培养有自由精神、公正信念、健康体魄、系统知识的人。在这些西方理想的背后,是个体主义的观念,就是首先认为个人是独立的,互相是独立的存在,而个体又是平等的,就是有一致的规律,然后再讲究个体如何相处的问题。所以西方教育的出发点,首先是个体的强大。教育孩子首先把自己的身体、技能到精神,都培养强大。个体之间讲究竞争。社会首先是弱肉强食、优胜劣汰,然后才是慈善,才是互助。西方教育倾向于把英雄作为榜样去引导孩子们。

很多人都谈到德国、美国或者日本的孩子,他们和中国的孩子们在一起的时候,表现出来更强的生活能力,独立自主的能力,并以此批评中国的教育。我倒是想,事情可能不那么简单。中国的孩子更依赖父母,而父母到老了也更依赖他们。中国的儿童更依赖朋友,而朋友也一生相互扶持。中国就是一个靠人群生活的地方,中国文化精神首先把个人看成是集体的部分,中国的教育首先教导孩子要团结友爱,要谦虚谨慎,这个世界首先是和谐互助的,然后才是竞争的,所以中国教育推崇圣贤,就是那些帮助了别人的人。中国教育认为每个孩子都不一样,所以要接受个别的教育。

这对于国学教育是非常重要的事情。孔子以此严辨华夷。孔子认为中国文化是面向人性的,蛮夷是面向动物性的。这也是我们今天做国学教育的原初动力。我们为什么要做国学教育?因为我们是中国人吗?所以就要传承中国文化?这是血统至上了:每个人都要传承他的民族文化,不管他的民族文化是好是坏。我们历史上有那么多民族主动放弃了他们的民族文化,投身于汉族,比如匈奴、鲜卑、瓯人、越人、巴人、濮人、契丹、女真、满族等等,他们做错了吗?我是中国人,就一定要传承中国文化吗?我觉得这有点强词夺理。那是因为我们生活在中国,周围都是中国人,为了更好地生存,所以要学中国文化吗?那是利益至上,终究是靠不住的。那是因为我们学不进西方文化,解决不了生活中的问题,所以才学国学的吗?这个理由勉强可以,但是某人说过,中国可以做几百年殖民地,就能彻底西方化了。如果我们周围都变成了西方,我们还想学习中国文化吗?

这些理由都不够,我们学习国学的最重要的理由,是因为中国文化精神比西方文化精神更近人性,更接近我们作为人类所追求的理想。如果没有对中国文化的自信心,仅仅从利益的角度出发,我觉得是最终做不好国学教育的。

作为一名国学教师,一定要深知中西文化差异,对西方的长项虚心学习,对中国的优势也充满自信,这样才能知道要把儿童教育成什么样的人。这个方向是不能偏差的。差之毫厘,谬以千里。我们要把德育课和其他课程追求的情感价值态度目标都列出来:勇敢、诚实、自信、乐观、谦虚、善良、理智、公正、热爱大自然……,能一一辨析与国学教育目标的差异,才能做国学教师。

人类,这个号称是最高级的生物,却同时也是自相残杀最激烈的物种。连细菌都比我们和平。人类应该羞愧。当狗血抗日剧在撩拨我们的爱国热情时,有谁能从儒家的政治理念出发为中日人民带来福音?我们把下一代儿童教育成为拥有系统科学知识,而又以和谐为理想的人,这才是中国教育对世界文明的巨大贡献。

要做好国学教育,还需要国学教师对中国传统文化精神有正确全面和深入的理解。并不是只要做中国传统文化就一定正确的,中国传统文化在历史上也经常走偏,有一些容易陷进去的误区。比如说过于看重外在的形式,于是才有阮籍嵇康“越名教而任自然”,比如说过于忽视心性的力量,于是才有王学左派的童心率性,比如说把尊卑关系变为不平等关系,于是才有明末清初儒士们的原道斥君。虽然是后工业时代的国学教育,但如果不能很好把握中国文化的真谛,也一样可以重蹈覆辙。

中国文化精神的出发点是以人为本,基本理念是万物一体,同生共荣。中国文化精神的特征是正大光明。中国文化是健康活泼、开放宽容的。中国传统教育的培养目标是精神、能力、知识和身体全面发展的君子。

历代教育各有所变,各有原因,也各有成败。周代礼乐教化,高雅华贵,使国人脱俗,令四夷叹服,但至春秋已不能维持,很明显外在的形式已不能应对高涨的人性精神,所以孔孟提倡仁义,转向内心,终于扭转局面,到汉代成功配上了新的外在形式。隋唐以后,社会结构改变了不少,人种语言也改变了不少,原本属于常识、环境的东西很多已经消失,所以宋儒重整儒经,单列四书,把日常生活和修身养性放在显著的位置,代替已经远离现实的五经,并建构天理,应对佛教。至明代中后叶,心学大兴,这是因为更多的普通儒士已经能够越过大部分外在形式而把握大道,这是中国儒学的最高发展阶段。然后就是满清入主,一刀切断。现在复兴国学教育,很多时候都是以清代教育为样本的。清代教育也有很多好的地方,但是尤其要警惕某些卑下品格,比如奴性教育,比如莫谈国事,比如假道学,比如固步自封。

国学教师对中国文化精神的理解深度,很大程度决定着国学教育的成功高度。现在我们复兴国学教育,应该更多地回到孔子那里,从原始儒家汲取力量,考察历代教育得失,接续阳明心学成果,正本清源,从正避误,在现代文明环境中,在汲取和应对西方文化的过程中,走出一条健康活力的路来。


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