第三节

一尾瑜伽 (彦霖) 高级粉丝
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发表于:2014-12-06 02:09 [只看楼主] [划词开启]

12、学校国学教育要从少年儿童的身心特点出发。

西方教育有“以学生为中心”、“以儿童为本位”等说法,其实教育永远是要以教师为中心的,不然就不是教育了,但是其中传达出的重视儿童身心特点的观点,是非常值得学习的。

有人说,中国古代教育不重视儿童特点。当然,比之现代西方是有不如,但是古人还是很重视儿童身心特点的,比如看看蒙学都是歌谣体,看看幼学课本上满是读法符号,看看王阳明先生的《社学教条》,再听听吟诵的读书声,就知道古人对于儿童特点是有体会有把握的,只是没有留下专门的论文专著,而更重要的,是许多具体的做法失传了。中国文化有个特点,是很多东西不落于纸面的,人人都知道的东西,人人都不一样的东西,都很少落于纸面。有老师在,那个东西就永远在。但是,我们经历了三千年来唯一一次有文无献的情况,传统文化的老师们断层了,很多具体而微的东西,都随着老先生们一起仙逝了。中国古代对于儿童教育的很多具体做法都只剩下了影子(听闻),甚至连影子也没有留下。而西方现代教育,在这方面却用力颇多,成果显著,当然应该汲取过来。

中国古代的教育,属于普及教育的只在蒙学阶段,也就是相当于现在的幼儿园阶段。其后就是专业教育了。我们在学馆以后的教育中,发现比较少的未成年人特色,这里面有专业教育的原因。现在我们进行学校的国学教育,基本上属于普及教育,所以要把古人在蒙学阶段的那种重视儿童特点的精神发扬到整个国学教育过程中。不能看到古代学馆以上教育的成人形式就直接照搬。中国文化精神的出发点是以人为本,以每个不同的人为本。不重视儿童的特点,不符合中国文化精神,所进行的教育,不管是读经还是习礼,就很难传达出中国文化了。

成人教育和未成年人教育的差异的根源在哪里呢?我觉得首先在于未成年人的弱小。对于成年人,讲道理就可以说清楚的事情,对于未成年人,经常是没有用的,他们比较少从理性的角度接受信息,而更多地是从个人感性的角度接受信息,这是因为:他们太弱小了。他们首先需要安全感。

古人说:童蒙养正、少年立志。童蒙时期,需要形成“做好人”的习惯。我们经常说,儿童是最纯洁的,其实儿童也是最自私的,他们处在从动物转变到人的过程中。他们的自私是为了单纯的生存,所以也是纯洁的。比如当一个儿童打别的儿童时,也许他是因为恐慌。当他抢夺别人的东西时,也许他是为了不公平的愤怒。当他不遵守纪律时,也许他是因为好奇想探索世界。当他撒谎或者伤害别人时,也许他并不知道这是伤害,而批评会使他手足无措,为了保护自己而更加强辩或者沉默。说这些都是单纯的生存行为,是因为如果放在成人身上,原因也许就不同。成人往往是明知是错也要去做的,不是为了生存,而是因为贪婪。所以当面对未成年人时,不能像对成年人那样进行教育。王阳明先生强调要“曲加教诲”。

但是,自私的心、自私的行为,正是国学教育要改变的对象。儿童就是这样成长起来。不是从坏人变成好人,而是从原人变成好人。孟子讲性善,只要是人,都遗传有人性的因素,儿童也不例外。西方哲学主流也有大致的思想。怎样激发起人性,压倒动物性的生存冲动,这是儿童国学教育的课题。程朱和陆王在这方面有不同的主张。程朱一派主张习惯成自然,从外在的行为规范做起,小时候还是比较听话,不求理解先求力行,等到长大成了习惯,自然可以修心。陆王一派则认为童心自善,只要给他宽松、友好的环境,善心自会压倒私心。所以儿童教育是引导、激发,不是规范、约束。我还是比较倾向于阳明先生的。我比较倾向于把阳明心学看成是程朱理学的一种发展,而不是对抗。

儿童的最大特点就是弱小。因为弱小,所以自卑感强,所以特别好学,也特别好胜,尤其特别缺乏安全感。让一个儿童做好人,最需要的,是给他一个可以做好人而得好报、至少不受伤害的环境。如果做好人而受伤害,对于儿童来说,背再多名言讲再多道理,恐怕也难以让他相信你。他不知道古今宇宙,他看见的就是眼前的世界。所以班风、校风头等重要,老师的态度头等重要,营造一个互帮互助、其乐融融的大家庭头等重要。关注每一个孩子的行为,关注他行为背后的心理原因,给他安慰,给他希望,教他应对的方法,给他行动的力量,这样才能达到国学教育的目的:做一个好人。

童蒙养正,古人用语精准,“正”是“养”出来的。用什么养?用爱养。只有他感受到了人间充满爱,才有勇气做个好人。不顾其内心恐惧还是无知,一味约束,一力鞭策,这是漠视儿童,本身就已经不是中国文化精神,能给儿童留下什么大道?不管学了多少经典大道理,可是在他的身边周围生活中,只有冷漠和竞争,他又怎能相信那些大道理?所以王阳明先生说:

大抵童子之情,乐嬉游而惮拘检,如草木之始萌芽,舒畅之则条达,摧挠之则衰痿。今教童子,必使其趋向鼓舞,中心喜悦,则其进自不能已:譬之时雨春风,沾被卉木,莫不萌动发越,自然日长月化。若冰霜剥落,则生意萧索,日就枯槁矣。(《社学教条》)

到了少年,就要立志。儿童学习,多凭兴趣,少年学习,仅凭兴趣已经不足以支撑。学习必须要靠立志。

童年的时候,让他感受到好人有好报,让他有勇气做好人。少年的时候,他已经能承受一些困难,就要告诉他:好人不一定有好报,做好人可能更困难、更危险,但是,再苦再难也要做好人!这就是气节。宁饿死,不失节。到了这一步,方是真勇气,君子品格始具规模。有了这股气,才能顶下去,继续学习,承受以后的风吹浪打,最终学有所成。当然爱的教育仍然是贯穿的。

我想以上应该是国学教育从未成年人出发的大原则。至于细节,西方教育学多有成果。现代西方教育学也是流派众多,其中皮亚杰的发生认识论应该是最重要的基础。现在在中国比较流行的蒙特梭利华德福瑞吉欧等,都有很多儿童教育的实践经验,日本教育也做得非常细,应该借鉴。我想国学教师都应该通晓儿童生理心理学和教育心理学,在教育实施方法和细节上多多建设。西方教育学提供了那么多的理论和经验,对于细节流失的国学教育来说,不是天赐机缘吗?

只是西方教育学一定建立在西方世界观基础上,学习的时候能分辨就行。比如西方教育学会强调某个时期儿童开始明确自己的领域,或者由自我中心走出等等,这些都是因为西方文化是从个体独立开始构建的。而儿童游戏、玩具、教具到教学目的,都最终要构建一个西方人眼中的世界。这些只要明白中西文化异同,以中学为体、西学为用的态度去使用就行。

13、学校国学教育要辐射到教育全体,中学为体,西学为用。

国学教育应该是学校教育的基础之一,既然是基础,就是说所有其他教育都应该建立在其上,也就是说国学教育的影响应该辐射到学校教育的全体。

现在我们的学校教育,整个体系都是西方的,不管是学苏联还是学美国,反正都是西方的。这起自中华民国全面引进西方教育,兴建新学,废弃旧学。但是,西方的教育有两条线:学校教知识和技能,教堂教理想和信仰。我们只引进了学校一条线。中华民国首任教育总长蔡元培先生说:以美育代宗教。他希望在中国用美育代替西方宗教给国人教授理想和信仰。这条路彻底失败了。百年以来,中国教育就是瘸腿教育。所有的学校都追求知识和技能,在共产主义信仰还蓬勃的时候还可以,一旦信仰丧失,学校就成了最追名逐利的地方,校长和老师的态度已经解构了一切,所有科学知识和美丽艺术都在分数应试的铜臭中化为乌有。学校已走下神坛,教育已成互相欺骗。

在这种情况下,国学教育,或者中国文化的教育,都是依附于西方教育体系而存在的。就是整个学校教育都是西方体系,只是在西方体系不足时,加一点中国的东西,最终的目的还是为了完善西方体系,证明西方体系。这是不行的。不行的原因有两点:

第一,基于我们对中国文化精神的信心,前文已经说明。

第二,基于这个体系是没有理想没有信仰的。必须要明白,科学不是一种信仰,在西方,学校也没有把科学作为一种信仰教给学生。在中国更是不可能,何况我们现在连科学是什么都没有教给学生,教的只是做题而已。与科学相应的信仰是基督教,或者比基督教更久远更深层的个体主义和永恒观。科学一直是以基督教眼光来看待世界的,或者说开展实验实证的。所以我们要做彻底的西方教育,必须以个体主义和永恒观为信念,并最好信奉基督教。这件事,连当年崇信西方的蔡元培先生都认为不可行,何况今日你我?所以,一句话,中国的学校教育以西学为体是走不通的,应该回到中学为体、西学为用的道路上。

中学为体、西学为用,就是国学教育不仅仅在自己的课程和活动上体现,而且辐射到全体教育上,从学校的硬件到软件,从人到物,都要以国学教育为基础。西学课程比如数理化计生英等,都要组建成国学教育理念的发展,接受国学理念的审视。语文、历史这样的中国文化课程更是应该有大的转变,在国学教育体系中重塑。

现在我们的西学也是中国式西学。所谓中国式西学,是理念是西方的,做法是中国的,最终理念也达不到西方的,知识也不是中国的。中学为体的西学,是理念是中西比较的,既要知真西方,又要知中西之异。做法是西方的,要把科学精神和科学方法学到手。同时,把西学降低到实用性的层次上,增强实用训练,使之在信仰层次上不发生重大影响。这样,经过几代人的探讨实践,最终会可以把西学融入中国文化之中,并对西学的发展做出独特的贡献,给西方文化提供另一种启示。


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