【诗篇】第十一篇

发表于:2015-02-04 13:37 [只看楼主] [划词开启]



=====================我是文字君=====================


诗 11:1   〔大卫的诗,交与伶长。〕我是投靠耶和华;你们怎么对我说:你当像鸟飞往你的山去。
诗 11:2     看哪,恶人弯弓,把箭搭在弦上,要在暗中射那心里正直的人。
诗 11:3     根基若毁坏,义人还能做什么呢?
诗 11:4     耶和华在他的圣殿里;耶和华的宝座在天上;他的慧眼察看世人。
诗 11:5     耶和华试验义人;惟有恶人和喜爱强暴的人,他心里恨恶。
诗 11:6     他要向恶人密布网罗;有烈火、硫磺、热风,作他们杯中的分。

诗 11:7     因为耶和华是公义的,他喜爱公义;正直人必得见他的面。




停留在你所处的地方(十一1-7)

  我们尝试在这篇诗上加上自己的引号,正确地找出谁在说话。

  诗人首先宣告:我是投靠耶和华。在希伯来文,(译者注:和合本译作耶和华)这个字是先行的,表示重点所在;他的意思是,因为有很多误导的理论或宗教我可以去投靠,所以他清楚表明他生命的座右铭。



  现在一位朋友质疑他的座右铭,劝导他不如像飞鸟飞往山去。(一)飞鸟是活物,它可以飞到想去的地方。但是飞鸟没有好象你和我所拥有的良知。我一定要负责任地运用我的自由。我不能逃避人类生命的问题,或者,去改变这个暗喻,像驼鸟将头埋在沙里。(二)这里的飞字是众数。一对夫妇携同他们的婴孩,在昆士兰海岸线以外一个小岛上过着简朴的生活。他们被一位电视摄影师追查到。他们告诉这位访问员:「我们正在寻求另一种生活方式,远离贪婪的世界、权力的欲望、和核战的恐怖。」「假如你们的婴孩病了,你们会如何呢?」「啊,我们会张帆驶到陆地,将她送进医院。」「但是假如你们没有付任何税项,而他人付了医院的费用,这是否正与你们想逃避的文明相背呢?」

  从生活中的逃避,常常是对信徒的一种试探。他或她响往一所修道院或修女院的平静,或者希望早些退休和离开疯狂的竞争。事实上,这些陈述是可怜的苏格兰玛莉王后将头放在刑台上时所说的话。但是,她并没有选择,可怜的灵魂!一位著名的美国百万富翁,从字面来了解这篇诗,他购买了一间细小的别墅作退休之用,并且养了鸽子帮助他松弛和忘记一切。当然他不能在他的别墅中找到平静,因为他带同心中的紧张和忧愁来到别墅。事实上,黑暗一词(因为在旧约中,有很多不同的字来形容黑暗),并不是指普通的黑夜,而是指绝望的灵魂和阴间幽深的黑暗,这会引致疯狂或自杀。

  所以令人心碎的呼喊便由他的朋友发出:「邪恶环绕我们,所以根基若毁坏,信徒还能作什么呢?」这是当上帝创造天地(参看诗四十六1-3),并把承受地球的柱子低放至阴间底端之时,这就是上帝在起初设置地球的基础。这位朋友很明显地己忘记了信心与勇气之间,有密切的关连。儒弱显示出缺乏对在宝座上上帝的信心。

  现在轮到诗人,他事实上作出一个重大的回答:「不要逃避上帝为你安排的处境和经历,你应当在那里作出见证,就是顺服祂的旨意。假若地震发生,并且你以为是根基毁坏,记着好与坏的同时被上帝所试验。永不可忘记,主完全掌管你的生命。」

  所以他向朋友保证:(一)上帝是活着的,并且在祂的圣殿里作工,就是聆听祷告,赦免罪恶,欢迎归家的罪人,等待逃避或投靠祂的人,而不是远离到山上;(二)上帝从高处管理祂的世界,留意和试验人类生活的每一个细节。还有,祂没有偏爱于任何一方面,祂不但试验那些已包括在祂约里的人,也一样试验世上作恶的人。将这两种观念放在一起,我们发现这位朋友乃是使用有神论者的言语,而不是自然神论者的。自然神论来自拉丁文「神」(deus)这个字。它是一个神学名词,意思即接受上帝乃是创造和自然的神这种观念,除此并无他意了,这是在十八世纪时流行于英国的神学。反对这种观念的,我们有如约翰斯理等教会人士的反抗。他宣讲有神论的上帝,来自希腊文的「神」(theos)字。从这一篇诗,斯理知道上帝不独是原来的创造主,祂也与祂儿女维持一种个人的关系。

  跟着来的有两个奇异的字。(一)主的。原文是nephesh,在旧约中解释作整个的人,身体、魂与灵。然而诗人大胆地用在上帝的身上,相信人是一个nephesh,按照上帝的形像被造。如此,他提醒我们,上帝也是有位格的(Person)。还有(二)上帝恨恶,只有那些不能认识到人类堕落、反叛和完全自我中心的恐怖的人,他们会因发现这个字被使用而感到惊奇。但是诗人知道,上帝必定恨恶凶手、行恶者和贩毒者、无政府主义者、绑匪、和所有其它堕落的人,就算在今日,他们仍然贪婪地和粗暴地糟塌一般人的生命。如一些传道者所说:「上帝爱你,但恨恶你的罪恶。」虽然这是好听的话,但是这完全不合乎圣经的教导。

  第六节使用比喻的言语,故此每一个字都均合任何文化的人。今日我们为他人的健康而饮一杯,在当时,他们给朋友递上一杯,是表示好意。但是那杯可能盛载的是祝福或咒诅。上帝忿怒的杯的生动图画,没有一幅比在耶利米书廿五章十五至廿九节所找到的比喻更为生动。那段经文很清楚的说明第五节所讲的声明,上帝不单恨暴力,也恨恶使用暴力的人。

  最后,我们发现自己与以色列的会众一起唱着第七节,作为这篇诗的结束,并且我们是以喜乐的心情作的。因为:(一)它宣告说,我们毋须对宇宙忧虑。对于保护道德秩序,上帝是可以信赖的;有(二)它含有一个值得注意的应许。原来,必得见祂的面是解作进到圣殿,以赞美、敬拜与祂相遇。钦定本翻译的陈设饼(参出廿五30;撒上廿一6),实际是面上的饼,但是时间过去,这句子便无可置疑地被灵意化了,变成一种应许,甚至在死人身上仍然有效。除此以外,当我们认识到他的这个接尾词加在这个字上,文法学者称之为「可怜」的格式,用作引起强烈的感情,在这时候,我们看见演变是如何产生,因此,现在我们可以大胆的用「上帝的亲爱面孔」来翻译了。


最后编辑于:2015-02-04 13:37
分类: 敬拜广场

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